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メモ 2015/07/23 道徳

注意:このブログは、読者不在を心掛けつつ、白石俊平個人の私的な文章を面白くなく綴るものです。
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道徳を自分なりに定義すると、「善悪を測る価値観」である。そして、もちろん善悪の判断は個人の行動を縛る物であり、自由という観点から見れば一つの抑圧である。

価値観、または価値ということについては、以前に何度か述べている通り、人間が創造した、人間の認識にしか存在しない、相対的な概念である。

つまりぼくは、道徳とは極めて相対的なものだと考える。時代、国、地域、家庭などにより、道徳の基準は様々だろう。人を殺してはいけない、という基本的な道徳的価値観ですら、戦場に場所を移すだけで、全く通用しないのだ。

「道徳が実在しない」と結論付けたあとは、個人的に、モラルを保つのに苦労した。自分の中に芽生える良心の声が、なんら客観的な根拠を持たない、単なる幻聴に過ぎないとしか思えなくなってしまったのだ。そして、道徳の枷を外したならば、そこには確かに広大な自由が広がっていた。ニーチェが目指した自由はまさにこれであろう。

ただ、その自由を謳歌するためには、社会との軋轢が避けられない。モラルは幻想だと独りごちてみても、明文化された法や暗黙の了解という形で、社会の構成員を縛る枷として強力に機能しているのは間違いない。既成概念としての道徳に挑戦し、戦いを余儀なくされてしまった人々の例には事欠かない。古くはニーチェがそうだし、最近でもぱっと思いつくのは、「猥褻」という定義に挑戦しているろくでなし子さん、「人生一度、不倫をしましょう」という強烈なコピーで不倫を商用化したアシュレイ・マディソンが、深刻なハッキング被害にあったり、といった具合だ。

ともあれ、「なんらかの真理が後ろ盾になっているはず」と盲目的に受け入れていた道徳という価値観は、実は「特定の共同体における特定の時点での共同了解」にしかその根源を見出せず、自分の中では受け入れがたいものとなってしまった。社会に自分を順応させるために仕方なく従うべきもので、自由に枷をはめる物としか感じられなくなってしまったのである。

こうした状態は、本当に最近まで続いていたのだけれど、あるとき自分の中で急に道徳との折り合いが付く瞬間があった。確かに、道徳とは客観的に実在するものではあり得ない。実在はないが存在はある、という観点に立ったとしても、依然として個人の自由を縛るものという性質が変わるものではなく、盲目的に受け入れるべきものではない。だが、自発的に受け入れることはできる。道徳には、この社会で幸福を追求するための様々な知恵の集積という側面もある。道徳に背いて自由を手に入れることは可能だが、うまくしないと社会との軋轢が避けられず、ひいては「不幸」に…(刑罰や社会的制裁などの)より大きな不自由を強いられる可能性もある。
そして何より、良心という現象が、悪を遠ざけ、善を欲するという気持ちを呼び起こさせる。善悪の基準は相対的で、「何が善か」は人によって全く異なるとしても、各人にとって「善行」は、欲望するものなのだ。

と言っても、「人は生まれながらにして備わった良心により、善を欲する」などと、お花畑のようなことを言うつもりはない。
何度も言うように、善悪の基準は相対的であり、ある人にとっての善が、ある人にとっては悪ということもあり得る。というか、それは極めて一般的な現象だ(ウヨクとサヨクの主張の食い違いを見てみればいい)。
それに、良心というものは、極めて社会的で、後天的なものだ。子どもを3人も育ててみれば、「人は生まれながらに良心を持つ」なんて、全くのデタラメだとわかるだろう。カントが道徳をアプリオリなものとしたのは楽天的に過ぎる。善悪の基準は、周りが教え込むものだ。「それはしちゃいけないことなの」と、毎日、何度となく繰り返す洗脳だ。

このダラダラとした小論に結論めいたものを書くとする。

道徳は実在しない。共同体が作り上げた社会的規範であり、個人の自由にとっては枷だ。

そのことに気づくと、道徳を軽んじる、もしくは敵視する気持ちが生じるのは致し方ないところだ。ニーチェのように挑戦することも、傲岸不遜になることも、ニヒリズムに陥ることも、単なる「悪党」に成り下がることもできる。

ただ、そんな道徳を主体的に受け入れることもできる。

世渡りのためでもいい。道徳は、世渡りのための知恵の集積だ。
良心の欲するところに素直に従う、というのでもいい。その良心が例え、幼い頃に受けた教育(洗脳)によるものだったとしても、それすら受け入れてしまえばいい。所詮、自分の価値観など、他者からの受け売りや洗脳の結果であることがほとんどだから。

ぼくは、既成概念に挑戦する気概もないし、良心という洗脳から解き放たれる努力をするのも面倒なので、「良心の欲するところにより」道徳を受け入れることにしたのである。

補足

こんなぼくでも、「道徳教育」には強い反発心を覚える。国家が善悪の規範を国民に刷り込む、という行為はろくな結果をもたらさないだろう。
国民に価値観を刷り込めるとなった場合、おそらく権力は際限なくそれを欲望するだろうし、歯止めも効くまい。そして、道徳という「枷」を、年端もいかぬうちから国民にはめようとするのは、個人の自由に対する極めて重大で、極めて意図的で、極めて巧妙な、被害者が被害を受けたことに生涯気付かない可能性の高い犯罪だと考える。

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両端

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根源を求める、という思考様式を繰り返してきた。

なぜ?を繰り返して根源にたどり着く。
問題を分解し、少数(できれば一つ)の要素にたどり着く。

別にこういう思考様式が悪いとは思わない。こういう思考様式を繰り返してきたからこそ、得られるものもある。「詳細まで知り尽くす」事によってしか得られないものは、あるものだ。
物理運動を語るとか、システムの動きを語るとか。内部を語り、モノを自在に操るには、どうしても細部に向かう思考が必要となる。

ただ、現在事業づくりをしていて、こうした思考様式が全く通じない世界があるとわかった。投資家は、哲学を求めない。原因を求めない。まず「どう儲かるのか?」が説明できないと、全く話にならない。

いつもの癖で、ぼくが抱えるこうした問題の根源をやはり求めてみる。思うに、根源を求める思考と、ビジネス的なマインドの間には、大きく分けて2つの隔たりがある。

一つは、根源を求める活動は静的であることだ。根源にたどり着いたと思ったところで、そこには運動がない。対して、ビジネスは非常にダイナミックだ。時間の経過で状況はどんどん変化する。

もう一つは、根源を求めたところで、その根源となる部分の寄せ集めで全体を語ることができないということだ。これはシンプルに全体論の議論と重なる。部分を足し合わせても全体にはならない。

そして更にこれはレベルがある。低レベルの詳細は、それより上のレベルからは隠蔽されているし、そうあるべきだ。分子運動を研究する研究者は、原子核の詳細を知る必要はない。心理学を研究する研究者は、脳細胞の詳細を知る必要はない。そして、経営をするものは製品の詳細を知る必要はないし、投資を行うものは企業活動の詳細を知る必要はないのだ。

そんなことはない、という反論もあろう。低レベルの詳細を知っておくに越したことはない、と。その反論に対し、実際の現象を引き合いに出さずに再反論することは難しい。天候現象を知るために、クオークの理論を知る必要があるだろうか?と。ただ、これは経験したことがない人に心の底から納得してもらうのは極めて難しいように思える。

今苦しんでいることは、上の2つ、ダイナミズムへの無理解と、全体論的な現象に集約されていると言っていい。

ぼくは、時系…

符号

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物事は重なるものである。

仕事や個人的なイベントのラッシュをくぐり抜け、なんとか平穏な精神生活を取り戻してから1週間。

長らく溜まっていたタスクたちを全て消化したその日。

会社の将来を占う、極めて重要な通達がなされた。

決していいニュースではない。ただ、「会社ごっこ」をやめ、本気で経営に取り組まねばならないという危機感をもたらしてくれるという意味では、決して悪い話ではない。

ぼくの人生のフェーズが変わる。それを象徴するかのような1日を終え、決定的なシーンを何度も反芻し、胸を締め付けられるような切なさと感謝を感じながら、挑戦者の気持ちを胸新たに、多少の高ぶりを感じている。悪くはない。

こうした物事の重なりはただの偶然と知りつつも、そこに意味を見出そうとするのは愚かだと知りつつも、戯れに「運命」などを感じてみる。そのほうが面白いがゆえに。

虚ろな月

月が綺麗だった

空っぽな私を映す鏡のように
虚ろな月が
白く照り輝いていた

手を伸ばせども届かず
見つめれば雲間に隠れ

私の小さなよしなしごとなど
すべて見透かしているかのように
もしくはなにも知らぬかのように

そこにただ
月はあるのみ

ただあるものに意味を宿すのは人
宿した意味に揺さぶられるのも人

ならば意味を宿すに意味はあるか
この詩を綴ることに意味はあるか

虚ろ
虚ろ

虚ろな月が
白く照り輝いていた

空っぽな私を映す鏡のように
月が綺麗だった